Artele islamice

Arta Seljuq

În ultimele decenii ale secolului al X-lea, la frontierele din Asia Centrală a Islamului, a început o mișcare migratorie a popoarelor turcice care avea să afecteze întreaga lume musulmană până în Egipt și inclusiv. Forța politică dominantă dintre acești turci a fost dinastia Seljuqs, dar nu a fost singura; și nici nu se poate demonstra, în ceea ce privește artele, că a fost principala sursă de patronaj în perioada de discutat oriunde, dar în Anatolia, în secolele XII și XIII. Prin urmare, imperiul Seljuq a constat într-o succesiune de dinastii și toate, în afară de una (Ayyūbids din Siria, Egipt și nordul Mesopotamiei) erau turcești.

A fost creat un sistem feudal complex și centrat pe zonele urbane. Orașele au fost înființate sau extinse, în special în vestul Iranului, Anatolia și Siria. Musulmani militanți, Seljuqs-ul a încercat, de asemenea, să reînvie ortodoxia musulmană. Deși politicos neliniștit și complicat în relațiile lor unul cu celălalt, dinastiile succesive și parțial suprapuse ale Ghaznavids, Ghūrids, Great Seljuqs (Turkmens din platoul iranian), Qarakhānids, Zangids, Ayyūbids, Seljuqs din Rūm și Khwārezm-Shahs (considerând doar cele majore) par să fi creat o cultură unificată comparativ din India până în Egipt. Cu toate acestea, arta perioadei de la Seljuq este dificil de discutat în mod coerent, atât din cauza bogăției de exemple, cât și din cauza lipsei de sincronizare între diversele dezvoltări tehnice și regionale. Această lume complexă s-a destrămat sub impactul invaziilor mongole care, din 1220 până în 1260, au străbătut țările musulmane din Orientul Mijlociu.

Forme arhitecturale caracteristice

Funcțiile arhitecturii monumentale din perioada Seljuq au fost considerabil modificate. Au fost încă construite mari moschei congregaționale. Primele exemple de Seljuq apar în cele două mari provincii noi ale Islamului - Anatolia și nord-vestul Indiei - precum și în regiunea musulmană stabilită din vestul Iranului. În unele zone, cum ar fi regiunea Eṣfahān, au fost reconstruite moschei congregaționale, în timp ce în alte părți ale lumii islamice, cum ar fi Siria sau Egiptul, unde nu era nevoie de noi moschei mari, au fost reparate și mai vechi. Acestea din urmă erau limitate parțial la anumite sferturi sau grupuri sau erau comandate de diferite bresle, în special în Damasc.

Un aspect lateral curios al programului de construire, reconstruire sau decorare a moscheilor a fost dezvoltarea extraordinară a minaretelor. În special în Iran, se păstrează zeci de minarete din secolele XII și XIII, în timp ce moscheile la care fuseseră atașate au dispărut. Este ca și cum funcția vizuală a minaretului era mai importantă decât instituția religioasă la care era atașat.

Mici sau mari, mausoleele au crescut în număr și au devenit în acest moment monumentul omniprezent în care par a fi. Cele mai multe mausolee, cum ar fi turnul mormântului lui Abū Yazīd al-Bisṭāmī (murit 874) la Basṭām, erau dedicate oamenilor sfinți - atât sfinți musulmani contemporani, cât și tot felul de oameni sfinți morți de secole (chiar și oameni sfinți pre-islamici, în special profeți biblici, au dobândit un monument). Cele mai impresionante mausolee, cum ar fi cel de la Sanjar la Merv, au fost construite pentru regalitate. Pelerinajele au fost organizate și în multe locuri cu greu menționate până atunci ca locuri sfinte (de exemplu, Mashhad, Basṭām, Mosul, Alep); a fost înființat un întreg ansamblu monahal care servește ca centru pentru distribuirea de pomană cu pensiuni și bucătării pentru pelerini.

Deși extins enorm, moscheile, minaretele și mausoleele nu au fost noi tipuri de arhitectură islamică. Madrasah (școala), cu toate acestea, a fost un tip nou de clădire. Există multe controverse în legătură cu ce și cum s-a dezvoltat cu adevărat. Deși au fost descoperite exemple timpurii în Iran, cum ar fi madrasahul din Khargird din secolul al XI-lea și la Samarkand (acum în Uzbekistan), din Anatolia, Siria și Egipt, cele mai multe informații despre madrasah au fost derivate. În aceste din urmă regiuni, de obicei, era o unitate privată înzestrată, rezervată uneia sau a două dintre școlile de jurisprudență a islamului ortodox. Trebuia să aibă camere pentru predare și locuințe pentru studenți și profesori. Adesea mormântul fondatorului era atașat de madrasah. Ulterior, madrasahs au fost construite pentru două sau trei școli de jurisprudență, iar Mustanṣiriyyah din Bagdad a fost ridicat în 1233 pentru a fi un fel de madrasah ecumenic pentru întregul islam sunnit.

În perioada Seljuq a avut loc o renaștere a orașelor de tip hostel, asemănătoare ribinei. De asemenea, au fost construite Khānqāhs (complexe monahale), mănăstiri și diverse unități de învățare, altele decât madrasahurile formale.

O dezvoltare impresionantă a arhitecturii seculare a avut loc sub Seljuqs. Cea mai caracteristică clădire a vremii a fost cetatea sau cetatea urbană, prin care noii prinți controlau orașul de obicei străin pe care îl țineau în febră. Cele mai mari cetăți, precum cele din Cairo și Aleppo, erau orașe întregi cu palate, moschei, sanctuare și băi. Alții, precum cetatea Damascului, erau construcții mai simple. Ocazional, ca și în valea Eufratului, s-au construit castele singure, posibil în imitația celor construite de cruciații creștini. Zidurile au înconjurat majoritatea orașelor și toate au fost construite sau reconstruite în perioada Seljuq.

Nu se știe prea multe despre palatele Seljuq sau reședințele private în general. Câteva fragmente din Konya sau din Mosul sunt insuficiente pentru a da o idee coerentă despre palatele urbane și numai în Anatolia și în Asia Centrală se poate obține o idee adecvată a altor tipuri. Palatele anatoliene sunt în ansamblu unități destul de mici, asemănătoare vilelor, dar, în Afganistan și Asia Centrală, săpăturile de la Tirmidh, Lashkarī Bāzār și Ghaznī au scos la lumină un întreg grup de mari palate regale ridicate în secolele XI și începutul secolului XII.

Arhitectura comercială a devenit foarte importantă. Principii și orașele individuale au încercat, probabil, să atragă afaceri, prin construirea unor rulote elaborate pe principalele rute comerciale, cum ar fi Ribāṭ-i Malik, construit între Samarkand și Bukhara, în Uzbekistan. Cele mai spectaculoase rulote au fost construite în secolul al XIII-lea în Anatolia. La fel de impresionante, însă, deși mai puțin numeroase, sunt caravanele ridicate în estul Iranului și nordul Irakului. Podurile au fost, de asemenea, reconstruite și decorate ca cea de la Cizre, în Turcia.

Formele de arhitectură dezvoltate de Seljuqs erau remarcabil de numeroase și variau considerabil de la o regiune la alta. Deoarece inovațiile iraniene datând din secolul al XI-lea și prima jumătate a secolului al XII-lea sunt cele mai timpurii și, prin urmare, au influențat probabil toate celelalte zone ale imperiului Seljuq, acestea vor fi discutate mai întâi.

Arhitectura în Iran

Chiar dacă nu este în întregime tipic, Marea Moschee celebrată de Eṣfahān a fost una dintre cele mai influente dintre toate structurile religioase din Seljuq timpurii. Finalizată probabil în jurul anului 1130 după o lungă și complicată istorie a reconstrucțiilor, a constat într-o curte mare pe care au deschis patru săli mari boltite, cunoscute sub numele de eyvāns; eyvāns au creat axele compoziționale ale fiecărei părți a curții. De partea qiblah-ului (care indică direcția sfântului sacru al Kaʿbahului, cu care se confruntă credincioșii în timpul rugăciunilor), sala principalului eyvān era urmată de o imensă cupolă. Zona dintre eyvāns a fost împărțită într-un număr mare de golfuri pătrate acoperite de cupole. Moscheea Eṣfahān avea, de asemenea, o caracteristică unică: pe partea de nord, o sală cu cupole, poziționată pe axa principală a clădirii, era cu siguranță o sală formală pentru ca prinții să își schimbe hainele înainte de a intra în sanctuarul moscheii.

Cele două trăsături ale Marii Moschei de la Eṣfahān care au devenit caracteristice moscheilor Seljuq au fost eyvān și cupola. Eyvān a fost un element arhitectural cunoscut deja în arhitectura Sāsānian care a fost folosit în clădiri rezidențiale din Egipt până în Asia Centrală înainte de secolul al XI-lea. De fapt, utilizarea eyvānului nu s-a limitat doar la moschei; apare și în palate (Lashkarī Bāzār), caravane (Rebāṭ-e Sharaf) și madrasahs. Cu alte cuvinte, eyvān era o unitate de compoziție arhitecturală care nu avea nicio utilizare specifică și, prin urmare, nu avea niciun sens. În moscheile secolului al XII-lea, au fost folosite patru eyvāns, cel puțin în școala arhitecturală clar definibilă a Iranului de vest (de exemplu, Ardestān, Zavāreh). Acest tip de compoziție a avut două efecte principale. Una dintre ele a fost că ochelarii centralizau efectul vizual al moscheii făcând din curte centrul clădirii. Celălalt efect al acestei compoziții a fost acela că s-a despărțit în patru zone, ceea ce a fost timp de secole o caracteristică a moscheii: spațiul său unic, unificat. Motivele acestor evoluții sunt încă speculative.

Indiferent dacă sunt mari sau mici, cupole sau cupole au fost folosite în moschei, rulote și palate. Ele erau principalele caracteristici arhitecturale ale aproape toate mausoleele, unde erau așezate pe camere circulare sau poligonale.

Două forme arhitecturale iraniene caracteristice nu sunt prezente în Marea Moschee din Eṣfahān, dar apar în altă parte a orașului. Unul este turnul. Cele înguste și înalte (până la aproximativ 50 de metri [50 de metri]) erau minarete, dintre care câteva zeci au fost păstrate peste tot în Iran și Asia Centrală (cum ar fi cea de la Jām). Turnurile mai scurte și ghemuite erau mausolee. Acestea erau deosebit de tipice pentru nordul Iranului. Celălalt tip arhitectural caracteristic există doar în Eṣfahān într-o stare mult deteriorată. Este pīshṭāq, o poartă formală care a servit pentru a sublinia prezența și importanța unei clădiri.

Domurile și ochelarii indică faptul că preocuparea centrală a construcției iraniene în perioada Seljuq a fost bolta în cărămidă coaptă, care a devenit principalul vehicul pentru orice construcție monumentală (cărămida de noroi a fost folosită pentru părțile secundare ale unei clădiri, frecvent pentru anumite structuri seculare). O bază octogonală mare și compusă puternic, a dezvoltat muștarul mucegai dintr-o caracteristică pur ornamentală într-una în care funcționează atât funcții structurale cât și decorative. În unele clădiri ulterioare, cum ar fi mausoleul din Sanjar la Merv, a fost folosit un sistem de coaste pentru a bolta o zonă octogonală. Arhitecții Seljuq au căutat să-și facă vizibile domurile de departe și din acest motiv au inventat cupola dublă. Învelișul său exterior a fost ridicat pe un tambur înalt, în timp ce interiorul păstra secvența tradițională: baza pătrată, zona de tranziție și cupola. Prin urmare, folosind acest dispozitiv structural, înălțimea exterioară a fost obținută fără a face cupola exterioară prea grea și fără a complica sarcina de decorare a interiorului, întotdeauna o problemă în țări precum Iranul, cu rezerve limitate de lemn pentru schele. Domurile de-a lungul ochilor au fost un alt factor care a contribuit la separarea în creștere între exterior și vederea interioară a unei clădiri. Construcția de minarete circulare sau poligonale înalte și fațade înalte indică, de asemenea, un accent pe vizibilitatea de la distanță.

Decorarea arhitecturală a fost intim legată de structură. Au predominat două medii. Unul a fost stuc, care a continuat să fie utilizat pentru acoperirea suprafețelor mari ale pereților. Cealaltă era cărămida. Având originea în arhitectura secolului al X-lea din nord-estul Iranului, cărămida a fost folosită atât ca mijloc de construcție, cât și ca mijloc de decorare. Modelele decorative complexe lucrate în cărămidă au avut adesea un efect rigid geometric. Formele tăiate în special din teracotă și cărămidă, produse adesea în mărimi neobișnuite, au servit la înmuierea acestor modele geometrice prin modificarea impactului tactil și prin introducerea de linii curbe sau teșite suplimentare pe liniile drepte ale geometriei.

Picturile au fost folosite pentru decorarea arhitecturală, în special în palate. Din a doua jumătate a secolului al XII-lea, plăcile colorate au început să fie folosite pentru a evidenția conturul unei zone decorative într-o unitate structurală; plăcile nu au fost folosite pentru a acoperi pereți întregi. Există, de asemenea, exemple de sculptură arhitecturală a animalelor și oamenilor.

Majoritatea desenelor decorative tind să fie subordonate geometriei, ba chiar modele caligrafice sau vegetale au fost afectate de o estetică aparent controlată matematic. S-a sugerat că acele modele geometrice complexe au fost rezultatul unei pasiuni aproape mistice pentru teoriile numerelor, care au fost popularizate în Iranul secolului XI de către persoane precum savantul și omul de știință al-Bīrūnī sau poetul-matematician Omar Khayyam. Dar chiar dacă impulsurile pentru proiectarea geometrică au fost create inițial la cel mai înalt nivel intelectual, desenele în sine au devenit rapid modele automate. Calitatea lor a fost în general ridicată, dar se poate observa o tendință către facilități în clădiri precum Rebāṭ-e Sharaf.